Direitos Humanos, Espiritualidade, igreja, teologia

As evangélicas e a justiça de gênero

por Magali do Nascimento Cunha 

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As injustiças contra as quais as mulheres lidam atualmente são derivadas da ideologia de gênero patriarcal

Homens e mulheres são seres humanos dotados de diferenças biológicas. Os povos, ao longo da história da humanidade, construíram modos de vida (culturas) que determinaram papéis específicos para machos e fêmeas/homens e mulheres. Assim foi construída a cultura do patriarcado.

Nesse modo de vida, a organização coletiva é baseada no poder do homem como reprodutor da espécie, provedor da família: o patriarca – o pai, os irmãos, os tios, o marido, os filhos. Este poder é justificado pela ideia de que o homem é o ser com mais força física, mais inteligência e capacidade de liderar. A mulher teria seu próprio papel: participar da reprodução da espécie com a gestação, cuidar da sua cria e da moradia que abriga a família. Por ser considerada mais frágil, dotada de menor inteligência e baixa capacidade de liderança, a mulher é destinada a cuidar e servir.

Resultado disso é a submissão das mulheres ao poder do homem e a repressão e controle dos seus corpos. Com isso emergem a exploração sexual, a opressão do trabalho da mulher, a discriminação das mulheres que rompem com o papel de dominação, a condenação dos homens que se solidarizam com as mulheres.

Esta forma cultural é assimilada nas religiões, e entre os cristãos é fundamentada pela interpretação literalista dos escritos bíblicos. Nesta compreensão, a mulher seria responsável pela existência dos males no mundo, devendo se resumir ao cuidado com o lar e estar em silêncio nos espaços públicos destinados aos homens.

Esta ideologia de gênero continua sendo difundida pela educação formal, pelo conjunto de leis, pelos meios de comunicação, pelas religiões. Como o poder de uma ideologia é tornar as coisas naturais, homens e mulheres a reproduzem como algo “normal” e certo. E dela vêm o silenciamento, a conformação e também a violência nas suas mais diversas formas: física, psicológica, sexual, patrimonial.

Nos primórdios da Igreja Cristã, à luz das ações de Jesus de Nazaré, houve um rompimento com o patriarcado e abertura ao lugar de atuação das mulheres (várias narrativas da Bíblia mostram isto). O silenciamento das mulheres no Cristianismo se dá a partir da institucionalização do movimento cristão e o lugar delas volta a ser enfatizado como reprodutoras, domésticas, cuidadoras.

O questionamento desta lógica nas sociedades ocidentais emergiu, marcadamente, na Revolução Francesa, por meio das noções de cidadania, igualdade, liberdade, que deflagraram processos de transformação na compreensão de família, com a inserção da dimensão da afetividade.

Os movimentos feministas dos séculos 19 e 20, baseados nas descobertas da psicanálise, da filosofia e da biociência, consolidaram este processo com a desnaturalização do poder do homem sobre o corpo da mulher, com a emergência do conceito de gênero para além do feminino e do masculino, pela afirmação da sexualidade como autônoma em relação à reprodução humana. Garantiu-se mais direitos civis das mulheres ao próprio corpo, ao seu destino e à participação sociopolítica.

Cristãs identificadas com esta visão passaram então a buscar um novo olhar sobre o movimento de Jesus de Nazaré e das mulheres da Bíblia. Buscaram ocupar seu espaço nas igrejas em papéis de liderança como pastoras, bispas e leigas. Surge a teologia feminista com uma releitura da Bíblia sob a ótica das mulheres, bem como uma nova abordagem da história da Igreja e de suas teologias.

No Brasil, ganham destaque teólogas evangélicas como a luterana Romi Bencke (atual secretária-geral do Conselho Nacional de Igrejas Cristãs/Conic), a metodista Nancy Cardoso, a batista Odja Barros, entre outras.

Também em nosso País, grupos como Evangélicas pela Igualdade de Gênero (EIG), liderado por Valéria Vilhena, de tradição pentecostal, se espalham em diferentes espaços, e cada vez mais mulheres de distintas faixas etárias se descobrem como sujeitos da ação libertadora de Deus e não do seu castigo.

É fato que todo este avanço tem provocado reações. Elas têm como alvo os movimentos por justiça de gênero dentro e fora das igrejas, interpretados por segmentos defensores da cultura patriarcal como inimigos a serem combatidos.

Às mulheres que rompem com a compreensão patriarcal do seu papel social é atribuída a culpa pela “destruição da família”, porque buscam mais estudo, trabalho e atuação na sociedade, liderança de processos, controle da natalidade. Com isso, lideranças reacionárias, homens e mulheres, pregam que as “as rebeldes” retornem para dentro dos lares, que se casem e vivam para agradar maridos e filhos, e evitar as “feminazis” destruidoras de famílias.

Esta reação se dá porque há avanços e transformação. Mas ainda há muito o que enfrentar. Doze mulheres são assassinadas todos os dias, em média no Brasil, e 135 sofrem estupro diariamente. Em 2017, houve aumento para 29% do número de mulheres brasileiras que sofreram violência doméstica. O rendimento médio dos brasileiros em 2015, segundo o IBGE, era de 1.808 reais, mas a média masculina era mais alta (2.012 reais), e a feminina, mais baixa (1.522 reais).

São dados alarmantes de muita injustiça ancorada na ideologia de gênero patriarcal! A leitura das mulheres cristãs que buscam justiça de gênero é que Deus não criou o patriarcado, algo contraditório com o seu amor, pois produz silenciamento, violência e morte. Pelo contrário, o Criador ama as mulheres, sua imagem e semelhança, e compartilha com elas do desejo de “vida e vida em abundância”.


Fonte: https://www.cartacapital.com.br/sociedade/as-evangelicas-e-a-justica-de-genero

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Direitos Humanos, igreja, Opinião, Política, teologia

As raízes afro-americanas do cristianismo de Bonhoeffer

Alan Bean

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Dietrich Bonhoeffer foi o único cristão proeminente na Alemanha a compreender as terríveis implicações espirituais de Adolf Hitler e os nazistas desde o início. A famosa “primeira vez que eles vieram para” litania de Martin Niemoller esboçou um padrão típico na Alemanha do Terceiro Reich:

Primeiro eles vieram para os socialistas, e eu não falei – 
Porque eu não era socialista. 
Então eles vieram para os sindicalistas, e eu não falei – 
Porque eu não era um sindicalista. 
Então eles vieram para os judeus, e eu não falei – 
Porque eu não era judeu. 
Então eles vieram para mim – e não havia mais ninguém para falar por mim.

Bonhoeffer percebeu desde o início que Jesus estava ao lado dos socialistas, dos sindicalistas, dos judeus, dos ciganos, dos homossexuais, dos intelectualmente desafiados e de todos os outros substratos da sociedade visados ​​pelos nazistas. Karl Barth, o principal autor da famosa Declaração de Barmen , tomou uma posição corajosa contra os nazistas, e ele não estava sozinho. Mas, como sugere o mea-culpa de Niemoller , “a Igreja Confessante” estava primariamente preocupada com a reescrita da teologia cristã pelos nazistas; a situação das vítimas não-cristãs de Hitler era estritamente secundária.

Reggie Williams, professor assistente de ética cristã no Seminário Teológico McCormick, argumenta em seu livro recente, Bonhoeffer’s Black Jesus , que Dietrich Bonhoeffer entendia a alma nazista porque via a realidade alemã através das lentes da teologia negra americana mediada pela pregação de Adam Clayton. Powell Sr., pastor da Igreja Batista Abissínia do Harlem.

Reggie Williams

Este não é um livro sobre a teologia de Bonhoeffer, por si só. Muita teologia trai a suposição de que o pensamento humano é abstraído das dificuldades da experiência. Felizmente, Williams não comete esse erro.

Williams começou a refletir sobre as raízes negras do cristianismo de Bonhoeffer durante um curso ministrado pelo Dr. J. Alfred Smith, pastor sênior da Allen Temple Baptist Church em Oakland, Califórnia. “A espiritualidade afro-americana é uma espiritualidade que nasceu e moldou no calor dA opressão e sofrimento ”, Smith disse aos seus alunos. “A negritude é uma metáfora para o sofrimento. Conhecer a negritude é estar ligado ao sofrimento, esperança e propósito dos negros. ”

Bonhoeffer passou a “conhecer a negritude” como bolsista de Sloane no Union Theological Seminary, em Nova York, durante o ano acadêmico de 1930-1931. Williams argumenta, persuasivamente, que o talentoso prodígio teológico manteve uma cosmovisão tipicamente alemã quando chegou à União.

A Alemanha foi humilhada pelo Tratado de Versalhes que responsabilizou o povo alemão pela carnificina da Primeira Guerra Mundial. A Alemanha entrou na grande depressão mundial de 1929, já cambaleante sob as reparações econômicas paralisantes impostas em Versalhes.

Além disso, os vencedores da Primeira Guerra Mundial privaram a Alemanha de suas posses coloniais. Com a maioridade durante esse doloroso período, a teologia antiga de Bonhoeffer enfatizou a necessidade de solidariedade com o Volk alemão, um povo que, apesar de todo o seu infortúnio, representava o ápice da evolução humana. A religião era misturada com a vida cotidiana, e o principal negócio da vida cotidiana era restaurar o orgulho nacional alemão.

A expressão predominante do cristianismo na Alemanha do pós-guerra foi um mal-estar do luteranismo, do darwinismo social e do nacionalismo fundido em uma visão triunfalista da história descrita como a ordem de criação de Deus. … O conceito de ordens tornou-se um suporte teológico para a língua nazista de sangue e solo, ou superioridade racial e um puro Volk..

Tomando sua sugestão de Willie Jennings , Williams caracteriza a academia teológica européia como o produto de “uma imaginação social doentia”.

A infecção ocorreu quando a teologia se fundiu com o sistema colonial para fornecer autoridade religiosa para centrar o mundo no imaginário europeu, tornando Cristo um homem europeu branco e oferecer uma apologética para a dominação e o autoritarismo.

O que WEB Du Bois chama de “a linha da cor” foi um resultado direto da fidelidade européia a um Cristo branco. Williams argumenta que:

O projeto de teologia no colonialismo foi dividido nesta assembléia [européia]; era primariamente doutrinal e conceitual, sem conteúdo para a conduta cristã. Essa divisão era necessária para justificar a dominação de corpos estranhos que acompanhavam a classificação dos seres humanos pela raça, assegurando as vantagens da branquitude e acomodando as práticas do colonialismo.

A ideologia nazista, em outras palavras, era uma expressão notória da teologia imperialista e eurocêntrica que dominava o mundo branco. “O Cristo branco era o músculo teológico da estrutura de poder da linha de cor e suas manifestações globais”, diz Williams. “Colonização, imperialismo, nacionalismo e terrorismo branco na América” ​​faziam parte da mistura.

O livro é intitulado Black Jesus off Bonhoeffer porque, acredita Williams, o Jesus branco da teologia europeia não conseguiu captar o significado espiritual do racismo, do imperialismo ou, mais significativamente, do desafio nazista ao cristianismo.

Apenas a Igreja Negra, Williams afirma, poderia dar testemunho de um Jesus negro. Bonhoeffer, como qualquer estudioso de sua vida sabe, ficou angustiado com o tipo de espiritualidade oferecido no Union Seminary e as igrejas brancas que ele encontrou na América. Imerso no que muitos consideram o ponto alto da religião liberal americana, Bonhoeffer não se impressionou.

Em Nova York, eles pregam praticamente tudo; apenas uma coisa não é abordada, ou é abordada tão raramente que até agora não consegui ouvi-la, a saber, o evangelho de Jesus Cristo. … Então, o que está no lugar da mensagem cristã? Um idealismo ético e social sustentado por uma fé em progresso que – quem sabe como? – reivindica o direito de se chamar de “cristão”.

Cristãos conservadores usaram comentários desse tipo para reivindicar Bonhoeffer como um deles; mas Williams chama isso de um erro. Não havia nada mais tipicamente “conservador” na América do que o cristianismo de Jim Crow que floresceu no sul. O Jesus Negro de Bonhoeffer argumenta que Bonhoeffer entendeu a religião nazista observando-a através das lentes da linha de cor norte-americana e suas viagens no sul dos Estados Unidos foram particularmente instrutivas a esse respeito. O teólogo alemão não se inspirou em brancos cristãos americanos, liberais ou conservadores.

Williams não está sugerindo que todas as igrejas negras eram igualmente hábeis em discernir e proclamar o Jesus negro, mas (seguindo J. Alfred Smith) ele argumenta que o distintivo sofrimento da América negra, refletido de modo pungente no que então se chamava “espirituais negros, ”Implicou uma crítica do Jesus branco da Europa.

A imaginação teológica branca do período foi capturada pela tensão entre as versões fundamentalista e liberal do cristianismo. Oito anos antes de Bonhoeffer chegar à América, Harry Emerson Fosdick havia pregado “Shall the fundamentalists win”, um sermão que, através das ministrações de John D. Rockefeller Jr., acabaria por fazer de Fosdick o pastor fundador da Igreja Riverside de Manhattan, localizado logo abaixo. rua do Seminário da União. A preocupação cristã negra transcendia essa tensão liberal-conservadora porque tinha preocupações mais imediatas.

A maioria dos brancos liberais não via a supremacia branca como uma questão de atenção cristã e, como consequência, ignoravam os perigos constantes da vida cotidiana dos negros na América. Mas evitar o racismo não era uma escolha para os cristãos afro-americanos; era uma questão de vida ou morte em uma sociedade organizada pela raça e imposta pela violência.

O guia de Bonhoeffer para o mundo do cristianismo negro do Harlem foi Albert Fisher, o filho de Charles Fisher, pastor da Igreja Batista de 16th Street de Birmingham e, como Bonhoeffer, um membro da Sloan na Union. O jovem alemão podia descer a rua pela esplêndida Riverside Church de Fosdick por iniciativa própria; mas ele precisava da amizade de Albert Fisher para cruzar a linha da cor.

Williams não está sugerindo que o breve período de estudo de Bonhoeffer na América tenha sido a única influência significativa em seus pensamentos posteriores. Matthew Kirkpatrick argumentou recentemente que o “cristianismo sem religião” desenvolvido por Bonhoeffer em uma prisão nazista foi inspirado pela crítica radical de Soren Kierkegaard à cristandade e duvido que Williams discorde. O argumento é que o encontro de Bonhoeffer com o Jesus negro no Harlem permitiu que ele simpatizasse com o sofrimento do povo marginalizado tão profundamente que, em seu retorno à Alemanha, o espírito diabólico do Nacional-Socialismo de Hitler foi prontamente aparente.

O título completo do livro de 140 páginas de Williams é Black Jesus: A Teologia do Renascimento do Harlem e uma Ética da Resistência, de Bonhoeffer . O autor nos leva a um rápido tour pela Harlem negra de meados da década de 1930, apresentando-nos o trabalho de WEB Du Bois, Alain Locke, Claude McKay, Geórgia Douglas Johnson, Langston Hughes e Countee Cullen.

Como essas vozes muitas vezes discordantes debatiam, discutiam, faziam sermões, anatematizavam e batizavam, surgiu uma perspectiva única que transcendia os limites da teologia americana branca. Alguns no Harlem argumentaram que o cristianismo era indelevelmente associado à supremacia branca para ser útil aos afro-americanos.

Mas havia outra opção. Talvez os cristãos brancos que introduziram negros africanos ao Cristo não conhecessem seu Salvador muito bem. Talvez o horror da experiência negra na América pudesse lançar luz sobre esse homem de tristezas. Muitas vezes, os poemas e ensaios emergentes do Harlem Renaissance encontram espaço para todos os lados deste debate.

Countee Cullen, The Black Christ, explica

Como o Calvário na Palestina, 
Estendendo-se para mim e para o meu, 
Era apenas a primeira folha em uma linha, 
De árvores em que um Homem deveria balançar O 
mundo sem fim, em sofrimento.

Bonhoeffer fez referência ao The Black Christ em sua escrita e seguiu as principais figuras do Harlem Renaissance nas páginas da Crisis da NAACP e da Opportunity da National Urban League. Reinhold Niebuhr, um dos professores de Bonhoeffer na Union, às vezes fazia alusão aos escritores negros em suas palestras. Em uma carta a Niebuhr em 1933, Bonhoeffer aludiu a um ensaio (agora perdido) sobre literatura negra que escreveu durante o seu ano na América.

“A prática de unir-se aos afro-americanos no Harlem”, diz Williams, “deu a Bonhoeffer a capacidade de ver mais claramente a distinção entre uma teologia prejudicial da glória, representada por um Cristo branco que recusa encarnação e empatia, e a teologia mais saudável de a cruz que revela a presença de Deus escondida no sofrimento ”.

Williams sugere que Bonhoeffer aprendeu tanto com as jovens vozes desdenhosas que rejeitaram o Jesus branco como uma causa sem esperança, como ele aprendeu com aqueles, como Georgia Douglas Johnson, que abraçou um Jesus negro.

Venham irmãos, levante a sua voz, 
o Cristo nasce, vamos nos alegrar! 
E para toda a humanidade vamos orar, 
Esquecendo os erros neste dia. 
Ele foi desprezado e nós também, 
como ele, vamos ao Calvário; 
Ele nos conduz por sua mão sangrando, 
Por caminhos que não entendemos. 
Venham irmãos, levante a sua voz, 
o Cristo nasce, vamos nos alegrar! 
Não devemos ao mundo inteiro dizer – 
Deus te abençoe! É dia de Natal!

A associação de Bonhoeffer com a Igreja Batista Abissínia permitiu-lhe ir além das expressões literárias da América negra para a experiência vivida de uma congregação excepcional vivendo em tempos difíceis. As cartas de Bonhoeffer revelam a profundidade de seu envolvimento no Abyssinian:

Todos os domingos, às 2:30 da tarde e junto com meu amigo [Albert Fisher], e muitas vezes como seu substituto, [eu] tinha um grupo de jovens negros na escola dominical; Eu conduzi estudo bíblico para algumas mulheres negras e uma vez por semana ajudei em uma escola da igreja durante a semana. Assim, não só me familiarizei com vários jovens negros; Eu também visitei suas casas várias vezes. Essa familiaridade pessoal com os negros foi um dos eventos mais importantes e gratificantes da minha estada na América.

O abissínio era um mundo estrangeiro para o alemão aristocrático, mas isso era uma grande parte do seu charme. Bonhoeffer havia encontrado uma nova maneira de ver o mundo. Williams chama o Renascimento do Harlem de uma “transformação comunitária da consciência”. Muitas das novas idéias e teologias experimentais eram novas para Adam Clayton Powell Sr. também, e o pastor de Bonhoeffer estava elaborando os contornos de uma nova teologia nas manhãs de domingo.

Powell foi fortemente influenciado pelo movimento do evangelho social com sua ênfase no envolvimento criativo com o sofrimento humano, injustiça institucional e solidariedade com os pobres. Mas os ícones do evangelho social como Washington Gladden, Josiah Strong, Theodore Munger e Walter Rauschenbusch estavam cativos demais para um otimista modelo darwiniano de evolução cultural para prestar muita atenção aos perdedores na competição racial dos Estados Unidos. A sociedade humana estava evoluindo em uma direção gloriosa, o pensamento se foi, e a raça branca estava na vanguarda da revolução. Homens como Josiah Strong repreendiam a “raça branca” por sua exploração insensata das “raças menores”, mas a supremacia branca era simplesmente assumida .

Adam Clayton Powell

Powell herdou a estrutura básica de sua teologia dos teólogos evangélicos sociais brancos, mas nas mãos dos pensadores brancos essa tradição foi prejudicada pelo otimismo do racial chauvinismo que Williams disseca nas primeiras páginas deste livro. Powell entendeu que ele estava empurrando a lógica social do evangelho para o território virgem:

 

A igreja negra é a única igreja que se opõe persistentemente ao linchamento e o púlpito negro é o único púlpito que tem pregado incessantemente a irmandade do homem.

O Harlem Renaissance se desenrolou durante a pior depressão econômica da história americana e uma “Grande Migração” que atraiu centenas de milhares de afro-americanos da opressão racial severa do sul dos EUA para cidades do norte como Chicago, Detroit, Cleveland e, é claro, Harlem .

A Grande Migração trouxe os negros para o Harlem, esperançosos e sonhando com uma terra prometida, para enfrentar o desapontamento e o desespero. Em seu desespero, eles se voltaram coletivamente para a igreja negra como sua ajuda e centro familiar de comunidade.

Powell estava criando “uma experiência negra da igreja que é fortalecida por uma interpretação negra de Cristo no contexto da sobrevivência afro-americana”. Powell admitiu a realidade do “cristianismo opiáceo”, mas localizou a raiz do problema no que Williams chama de “o compartimentalização do cristianismo, em vez de cristianismo abrangendo toda a vida ”.

O tumulto social em torno da Abyssinian Baptist Church deixou Powell insatisfeito com os princípios relaxantes do liberalismo branco otimista. “O homem precisa ser terminado”, disse ele, “mas ele não pode ser terminado até que seja desfeito.” A ascensão intelectual a proposições teológicas não significava nada, ensinava Powell, se o que acreditamos está desconectado de um mundo em sofrimento. Os migrantes desesperadamente pobres que chegavam ao Harlem no auge da Grande Depressão pediam a conversão da Igreja.

É também nosso dever obter posições de homens e mulheres durante essa depressão do desemprego, como é levá-los à igreja. … Um homem faminto e frio não terá muita paciência com uma palestra sobre espiritualidade.

Foi essa ênfase na fé vivida, Williams acredita, que moldou como Bonhoeffer “entendeu o que a igreja deveria estar fazendo quando a luta da igreja começou em 1933.… A tradição de Jesus, o cosufferer escondido no sofrimento e vergonha que Bonhoeffer encontrou dentro do ministério de Powell e dentro do movimento literário do Renascimento do Harlem permaneceu com ele quando ele voltou para casa ”.

O Bonhoeffer que retornou à Alemanha depois de um ano tumultuado na América surpreendeu, encantou e muitas vezes confundiu luteranos sofisticados. Enquanto no Harlem, ele comprou dezenas de gravações de espirituais afro-americanos e jogou-os incessantemente para as classes e grupos de jovens que ele estava envolvido. A combinação tipicamente africana-americana de rigor acadêmico e simplicidade evangélica que Bonhoeffer descobriu nos Estados Unidos frequentemente surpreendeu seu público.

Um dos estudantes de Berlim de Bonhoeffer recordou a franqueza e “simplicidade” com que Bonhoeffer “nos perguntou se amamos Jesus”. Aquele diferente Bonhoeffer foi quem mais tarde se manifestaria contra o racismo nazista e se tornaria o célebre autor de Creation and Fall , Life Together. , Discipulado, e Ética.

Se a tese básica que Williams apresenta no Black Jesus de Bonhoeffer resiste ao escrutínio, os cristãos americanos devem lutar com um paralelo espiritual próximo entre a “pureza racial dos Volks” dos nazistas e nossa obsessão (geralmente não falada) com a supremacia branca. Williams joga a luva com força surpreendente (surpreendente para leitores brancos, isto é):

A devoção do Volkish ao puro sangue alemão, com seus anseios étnicos, nacionalistas e imperialistas, era o equivalente alemão da humanidade normalizada da versão americana da supremacia branca. … Ver a sociedade a partir da perspectiva oculta do Harlem ajudou Bonhoeffer a reconhecer a supremacia branca na Alemanha e a vê-la como um problema cristão que poderia exigir uma ação política cristã. … Por ter sido exposto ao racismo americano a partir da perspectiva dos cristãos a quem foi submetido, Bonhoeffer estava equipado com uma visão profética que seus colegas brancos alemães na igreja e na academia não tinham.

E isso, em poucas palavras, é o motivo pelo qual Bonhoeffer foi capaz de ter empatia com os judeus, os sindicalistas, os ciganos e o restante das vítimas de Hitler: ele havia visto esse movimento antes.

Poderia Bonhoeffer ter entrado no doloroso sofrimento da Igreja Batista Abissínia e do Renascimento do Harlem se ele tivesse vindo de Birmingham para Nova York em vez de Bonn? Provavelmente não. E é por isso que o livro de Williams deveria nos abalar. Se ele está certo (e ele é), os cristãos americanos brancos (e a Igreja americana branca), em todas as suas manifestações teológicas e ideológicas, deixaram de perceber algo crítico. Não podemos capturar a poderosa simplicidade de Jesus, a menos que nos arrependamos de nossa dependência da supremacia branca em pano de saco e cinzas.

É possível uma coisa dessas? Em grande escala, provavelmente não. Mas pouco a pouco, aqui e ali, de vez em quando, o Jesus negro insinua seu caminho em nossas almas brancas. E se isso for verdade, há esperança.


Alan Bean é diretor executivo da Friends of Justice, uma aliança de membros da comunidade para defender a reforma da justiça criminal. Ele mora em Arlington, Texas.
Texto publicado originalmente em  https://baptistnews.com/article/the-african-american-roots-of-bonhoeffers-christianity/#.WtuZX9PwYkg

Política, teologia

Ataque à Síria: o perigo do uso ideológico da Bíblia

Por Juan Fonseca

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“Todo o reino da Síria deixará de existir, como a cidade de Damasco; Além disso, as cidades do norte, que são o orgulho de Israel, ficarão sem muros. Eu sou o Deus Todo-Poderoso, e juro que assim será “(Isaías 17: 3 ).

Estes dias, as redes sociais foram inundadas por este versículo da Bíblia a fim de sustentar a idéia incrível que a agressão pelas potências ocidentais para a Síria foi predito há séculos pelo profeta Isaías e, nesse sentido, é um cumprimento da vontade de Deus. A fraqueza desta abordagem foi fortemente refutada por vários teólogos e exegetas, então eu não pretendo para fazer uma nova refutação. Eu recomendo em particular a reflexão do teólogo Gabriel Gil. Este incidente me levanta sim uma reflexão sobre os perigos representados pelo fundamentalismo ideológico que faz uso da Bíblia, particularmente no contexto de expansão imperial.

Isso não é novidade, claro. Desde o cristianismo aliado com poder, teólogos e exegetas têm usado a Bíblia para justificar processos tais como as Cruzadas (XI de séculos XIII), a invasão européia da América (século XVI) ou a partição imperialista de África, Ásia e Oceania (século XIX). A este respeito, uma das melhores obras que li é a do RS Sugirtharajah (A Bíblia e o Império, Explorações Pós-coloniais, Madri: Akal, 2009). Neste trabalho, este biblista indiana mostra como os processos hermenêuticos construído nas comunidades cristãs da Inglaterra vitoriana apropriados, reapropriada e até mesmo mutilado as passagens bíblicas, não só para justificar a expansão imperialista, mas também para construir identidades religiosas e nacionais. Mas também mostra como,

Na América Latina, ambos os processos ocorreram, mas principalmente o primeiro. O fundamentalismo evangélico tem sido um dos principais proponentes desse uso colonialista da Bíblia.

Lembro-me quando ainda adolescente fiquei interessado em teologia, eu encontrei em livros da biblioteca de meu pai chamada “literatura profética” (Hal Lindsey, David Wilkerson e outros) que se dedicaram para relacionar os textos bíblicos com processos geopolíticos contemporâneos assumindo que tudo o que estava acontecendo séculos foi previsto atrás pelos autores bíblicos. Lembro-me ainda que as escolas bíblicas evangélicas da época foi o curso de “profecia bíblica”, em que os alunos foram treinados para manter esta abordagem pitoresca a história política e mundial. Como os alunos das “profecias” eram fundamentalistas cristãos e sionistas fervorosamente Republicano americano, todas as leituras associadas maus atores com a União Soviética (Gog e Magog em Ezequiel 38 e 39), Vaticano (a “grande prostituta” de Apocalipse 17 e 18), a União Europeia (a besta com “dez chifres” pois então a Comunidade Européia tinha apenas dez membros, Daniel 7: 7-8) e a China (o “exército do Oriente” na batalha do Armagedom, Apocalipse 16: 12-16). Após a queda do Muro de Berlim, eles “adaptaram” suas interpretações para associar os “bandidos” do simbolismo apocalíptico ao mundo islâmico (a chamada Janela 10-40).

Em contraste, os “mocinhos” sempre foram Israel e os Estados Unidos. Lembro-me, em particular, uma classe em que explicou a passagem em Apocalipse 12:14: “E eles foram dadas à mulher as duas asas de grande águia, para que voasse da serpente no deserto, ao seu lugar, onde é sustentado por um tempo e tempos e meio tempo “. O professor disse que a mulher grávida representado Israel (então eu encontrei uma outra interpretação que associado com a Igreja) eo “grande águia” foram os Estados Unidos, o poder político graça para Israel e / ou a Igreja da ameaça de ” grande dragão “(China?).

Todas essas lembranças vieram a mim agora, depois de ver como o fundamentalismo evangélico e o sionismo cristão, aliados inquebráveis, continuam sendo vitais em seu esforço de manipular a mensagem bíblica para colocá-la a serviço da política externa americana. Há alguns anos, Kevin Phillips, em seu livro American Theocracy (2005), denunciou como essa aliança ultraconservadora foi um dos fatores mais influentes na política externa dos EUA. Parece que ainda estão agora e recuperaram uma enorme força na era Trump.

Como crente, a vitalidade de uma corrente que destrói a essencialidade da mensagem bíblica para colocá-la a serviço do poder não deixa de parecer desanimadora. O fundamentalismo é realmente uma das maiores ameaças da fé cristã, porque sua abordagem enfraquece enormemente a possibilidade de que a Bíblia continue a ser relevante para o mundo no futuro. Se algo ficou claro na história cristã, é que uma das razões pelas quais a mensagem bíblica tem mantido sua relevância tem sido sua capacidade de “traduzir” para diferentes culturas e tempos, para ser interpretada a partir da experiência e ser reler da opressão para ser um instrumento de libertação. Foi isso que os cristãos afro-americanos fizeram nos Estados Unidos ou nas comunidades de base latino-americanas.

Em vez disso, o fundamentalismo é uma leitura que congela a vitalidade da Bíblia para transformá-la em um instrumento de opressão religiosa ou política. E isso acontece pela rigidez da ignorância, porque se alguma coisa caracteriza os fundamentalistas de todos os tempos é acreditar que a memorização e a leitura literal são as únicas habilidades para demonstrar que “você conhece a Bíblia” e que, além disso, isso é O suficiente para “ler os tempos”. Foi isso que os fariseus da época de Jesus fizeram, assim como seus herdeiros contemporâneos nos seminários fundamentalistas. Eles até mesmo falam sobre política, ciência, cultura ou arte a partir da visão limitada dos versículos bíblicos que eles interpretaram mal ou mutilaram para atender aos seus interesses.

A outra coisa que caracteriza os fundamentalistas é a tendência ao dualismo em suas visões do mundo: eles o “bom” e o resto o “mau”, “perdido”, “hereges”, etc. Nesse sentido, para aqueles que não compartilham esse ponto de vista, é sempre recuperar o sentido cristocêntrico da hermenêutica: a mensagem de amor de Jesus como um paradigma que ilumina (ou deveria iluminar) qualquer interpretação da Bíblia. Então poderíamos recuperar essa virtude do texto sagrado dos cristãos: narrar como Deus agiu em meio a diferentes épocas e culturas, através de pessoas de diferentes identidades e crenças, a fim de reconciliar o ser humano consigo mesmo, com seu próximo, com a terra e com deus. Para fazer isso, devemos ir alémda carta e procurar a marca do amor que está por trás dela. Se não há amor nas letras, então a carta deixa de ser relevante para a fé e se afasta do espírito libertador dos ensinamentos de Jesus. E neste momento não há nada mais carente de amor do que justificar guerras e bombardeamentos com a Palavra de Deus.


Texto publicado originalmente por ALC Notícias

Opinião, Política

O eleitorado de Bolsonaro e seu potencial

*Rudá Ricci

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Acabo de ser entrevistado pelo Le Monde que me propôs esta pauta que dá o título à postagem. Sobre o eleitorado de Bolsonaro, considero que ele se divide em segmentos com motivações específicas. Sugiro ao menos três segmentos:

a) Juventude. O Datafolha revelou, em novembro do ano passado, que 60% dos eleitores de Bolsonaro têm entre 16 e 34 anos. Desses, 30% têm menos de 24 anos. Avalio que este segmento de seu eleitorado pode ser subdividido entre os que se posicionavam como anti-status quo e os mais identificados com as organizações juvenis de extrema-direita (caso do MBL). O marco para o recrutamento desta juventude foram os anos de 2015 e 2016. Foram as manifestações espetaculares do MBL e Vem pra Rua, entre outras organizações juvenis, principalmente em 2015. Em 2016, algumas pesquisas já revelaram que o público dessas mobilizações era mais maduro (na faixa dos 50 anos), com renda e instrução muito superior. Jovens que tinham 20 ou 25 anos em 2015 tinham vivido toda sua adolescência e entrada na juventude sob gestões lulistas. Nunca haviam visto outro partido governando o país, o que significa que a Ordem era o PT. E um PT permissivo, que se aliava com gente da velha política. O PT no governo não representava o novo para os jovens. Não representava a juventude. Contudo, o que era mera contestação ao poder estabelecido, com o impeachment de Dilma Roussef, passou a exigir algo mais que rebeldia. Penso que 2016 foi o marco da politização de parte desta juventude anti-lulista que da contestação passou a adotar alguns discursos de extrema-direita, como a bizarrice de citar que o nazismo era de esquerda porque continha a palavra socialista no seu nome.
Há outro fato que chama minha atenção em relação aos líderes do MBL. O discurso violento e desrespeitoso parece não se adequar às figuras de nerds dos seus líderes. São todos franzinos, sem sal, sem charme. Mas todos falam grosso. A agressividade excessiva e a ameaça permanente lhes confere um status que seu físico e existência não endossam. As demonstrações de força devem seduzir parte da juventude que quer um lugar ao sol e se sente sem forças, intimidada, envergonhada, meio nerd, sem charme. A ameaça da militarização do país ou a defesa do uso de armas para defesa pessoal, na minha opinião, tem este condão de criar um mundo da fantasia em que os franzinos esquecidos e humilhados pela vida ganham vida ao conquistar o martelo de Thor.

b) Extrema-direita. Esta é composta por gente mais velha e que abraça com mais nitidez todas teses da extrema-direita: violência, ameaça ou ações diretas de ataque aos segmentos que identificam como inimigos, ações em confronto com as regras legais, sentimento de impunidade, intimidação diária, abuso, imposição de sua vontade. Não estão, ainda, organizados nacionalmente ou articulados entre si, mas já aparecem nitidamente na forma de milícias paramilitares (que assassinaram uma vereadora e líderes sociais em diversas regiões do país) e entre ruralistas (que atacaram a caravana de Lula no sul do país com pedras, pedações de pau e armas de fogo). Sentem-se impunes. Vivem seus dias de glória porque suas ações recentes se somam ao discurso da ameaça de intervenção militar que acabaram por desaguar no julgamento de ontem. Sentem que foram eles os vitoriosos de ontem. Ninguém fez tanto barulho pela prisão de Lula como eles.

c) Debochados e niilistas. O Brasil sempre foi fonte de deboche político. Do rinoceronte Cacareco, passando por Tiririca ou Enéas, há uma parcela do eleitorado brasileiro que se identifica com a anti-política. Jânio Quadros, Garotinho e Romário flertaram ou flertam com este estilo “outsider”. É como se dissessem, através desses candidatos, que a política institucional tem que ser testada na sua hipocrisia. Uma maneira de colocar um vírus no próprio sistema político. Um descompromisso público, afinal.

Bolsonaro fez carreira marginal até que a onda anti-lulista começou a crescer. Fez a linha falastrona, se jogou na rede de segurança atacando com exageros e pouca consistência teórica ou técnica, sem compromisso algum com o razoável. Não sei se teria muito destaque se o PSDB não tivesse ingressado no governo Temer. Várias pesquisas – como a do IBOPE, encomendada pelo Estadão – revelaram que foi o partido que mais perdeu popularidade nacional com o apoio ao governo atual. Nem mesmo o PMDB caiu tanto na intenção de voto como ocorreu com os tucanos. Por este motivo, o partido que mais tinha se consolidado como anti-lulismo – o PSDB – deixou uma avenida aberta para Bolsonaro ocupar.

Eu sempre projetei a força eleitoral de Bolsonaro como sendo o anti-Lula. Sem Lula, cheguei a escrever, possivelmente perderia sua função. Ocorre que a sequência de atos de violência política que a extrema-direita liderou, seguida por discursos ameaçadores de alguns militares e que acabaram desaguando no julgamento de ontem criaram um ambiente propício para a extrema-direita se impor de vez no país.

Acredito que dependerá mais da estruturação dessas forças ainda esparsas país afora e de sua intenção de negociar com Bolsonaro. Não dependerá tanto da intenção de Bolsonaro.

O fato é que minha hipótese de queda de índices de intenção de votos de Bolsonaro com a ausência de Lula no pleito já não parece tão sólida. Há urubus no ar. O céu de brigadeiro azedou.


é um cientista político formado em Ciências Sociais pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUCSP) na década de 80. Mestre em Representação Sindical no Brasil pela Unicamp e Doutor em Ciências Sociais pela mesma instituição. Diretor-geral do Instituto Cultiva em Minas Gerais.

Cidadania, Política

PATO PATETA

* Luiz Carlos Azenha

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É política de Estado dos Estados Unidos reduzir a dependência do petróleo do Oriente Médio e ter fontes seguras, mais baratas e menos sujeitas a intempéries políticas, mais perto de casa, na África e na América do Sul.

É só olhar o mapa para ver como as rotas são bem menos complicadas.

Daí terem criado o comando militar da África, o Africom, e recriado a Quarta Frota.

A grande ameaça nem é o petismo em si, mas o nacionalismo.

Um projeto nacional que expresse soberania depende de financiamento — e o pré-sal seria o caixa para qualquer tentativa de inserir o Brasil num papel menos dependente no contexto internacional.

Mas, a exploração do pré-sal sujeita aos interesses nacionais tromba com algo MUITO IMPORTANTE para Washington: o uso desta grande reserva brasileira para regular o preço internacional, através do ritmo da produção.

Por isso a ênfase tão grande do Zé Serra em tirar a Petrobras de outras áreas e focá-la em furar poço e tirar petróleo rápido, em fazer parcerias para acelerar a produção, etc.

Eles querem, sim, garantir ganhos para as multinacionais, além dos dividendos dos acionistas internacionais, mas o que importa mesmo é ter a mão na torneira e ditar o ritmo de extração, da mesma forma que fizeram com o minério de ferro de Carajás.

O Brasil não faz o preço internacional do minério de ferro, nem palpitará no do petróleo — apesar de nossas imensas reservas.

Por isso é preciso ter seriado na Netflix: para que os patos fiquem encantados com a luta contra a corrupção que vai livrar o Brasil do mecanismo, enquanto o mecanismo tira o petróleo daqui e devolve em forma de subemprego, de migalhas que garantam ao menos uma viagem à Disney.


Luiz Carlos Azenha é formado em Jornalismo pela Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo (ECA/USP).

Opinião, Política

O FENÔMENO LULA, SEUS SEGUIDORES E O ANTIPETISMO 

* Caio César Marçal

Luiz Inácio Lula da Silva durante evento do PT em Brasília. - Brasília(DF), 24/04/2017

Pululam nas redes sociais inúmeras postagens de pessoas usando a hastag #LulaLivre. Já surge inclusive comparações com Mandela e Luther King, bem como atos de apoio ao ex presidente em outros países. Para quem acha isso inusitado, a questão toda é muito simples: quer transformar um político de estatura em ícone? Mate-o ou prenda-o.

Assim como a Física, a política se rege por certas leis quase sempre bastante assertivas. Uma delas é “toda ação produz uma reação“. Daí essa incompreensão dos não lulistas sobre o porquê do Lula ter tanto admiradores é absolutamente infantil. Com a forte politização de seu julgamento, os antipetistas queriam o que? Política não envolve apenas razão, mas também afetos. 


Por fim, o que se pode dizer é que muitas análises que se assustam sobre o fenÔmeno Lula é principista, especialmente de seus opositores. Provavelmente, se tivessem deixado a Dilma ter continuado seu governo pífio, Lula teria muitas dificuldades de se eleger em 2018. A questão é que os partidos antipetistas erraram a mão na disputa contra Lula e o PT. E quem come comida quente apressadamente, queima a língua e fica com dor de barriga. O PSDB sequer figura entre os 4 primeiros colocados, por exemplo.


Lula é um fenômeno. Ganhou 4 eleições. Em duas dessas, ajudou a eleger uma pessoa que sequer tinha ganho eleição para edil municipal. Hoje é o principal nome nas pesquisas. NUNCA um político no Brasil teve tamanha estatura. Desconsiderar a popularidade do velho sapo barbudo é muito, muito, muito principismo ou má vontade.

Cidadania, Direitos Humanos, Hstória, igreja, Justiça

Manifesto dos Ministros Batistas do Brasil

Manifesto dos Ministros Batistas do Brasil (1963)

9 MINISTROS BATISTAS ENSINO LAICO

 

A Ordem dos Ministros Batistas do Brasil, entidade que congrega os pastores que servem às Igrejas da Convenção Batista Brasileira, em sua última Assembléia Geral, realizada na cidade de Vitória, Estado do Espírito Santo, resolveu apresentar à Nação Brasileira e à Denominação Batista em particular, o seguinte:

Reconhecemos ser um privilégio dos batistas brasileiros a infindável responsabilidade de contribuir não somente para a solução dos problemas que no momento assoberbam o nosso povo, como também para a determinação do seu destino histórico. Não o afirmamos apenas porque sejamos uma parcela apreciável desse mesmo povo, mas porque entendemos ser essa participação inerente à missão de “sal da terra e luz do mundo’, que o Senhor mesmo nos outorgou.

Nossas preocupações estão em consonância não só com as dos profetas bíblicos, que se constituíram nos intérpretes da vontade de Deus para os seus povos nos momentos de maior gravidade de sua história, como também do próprio Cristo, que além de partilhar, quando da encarnação, na sua inteireza a condição humana, afirmou ser o seu Evangelho uma resposta satisfatória a todos os anseios da criatura, e uma solução cabal para todos os problemas da humanidade (Lucas 4:16-21).

Entenderam-no assim também Guilherme Carey, o pai das missões modernas e corajoso batalhador contra o sistema das castas na Índia; Roger Williams, o pioneiro da liberdade religiosa em nosso continente; Walter Rauschenbush, o arauto das implicações sociais do Evangelho; Martin Luther King Jr., o campeão da luta pelos direitos da minoria negra oprimida, e tantos outros batistas ilustres através dos tempos.

Resulta daí não só a legitimidade, mas também a necessidade de os membros das nossas igrejas assumirem as suas responsabilidades como cidadãos, participando efetivamente na vida política do país e integrando-se nas organizações de classe, a fim de influírem nas decisões de que resulta a configuração do nosso destino como nação.

Os direitos da pessoa humana

Ainda que reconheçamos a importância e a significação das instituições, acreditamos ser o homem o fulcro de nossas preocupações, porquanto “criado à imagem e semelhança de Deus”. Por isso entendemos estar a legitimidade de qualquer regime, sistema ou instituição condicionada na medida em que possibilita à criatura a plena realização da sua humanidade.

Esta convicção nos fez, desde sempre, intransigentes defensores da liberdade em todas as suas formas de expressão — liberdade de consciência, de religião, de imprensa, de associação, de locomoção, etc., bem como da autodeterminação dos povos desde que livremente manifesta — como condição imprescindível à vida humana.

Por corresponderem à nossa concepção de direitos e deveres da pessoa humana, insistimos em que os princípios a esse respeito consagrados na constituição Federal de 1946, na carta das Nações Unidas e na Declaração dos Direitos do Homem, sejam universalmente aplicados, de sorte a serem banidos da face da terra a exploração do homem pelo homem ou pelo Estado, em qualquer das suas formas, e os totalitarismos de toda espécie, assegurando-se a prática da verdadeira democracia.

Igreja e Estado

Inspirados no preceito bíblico “Dai a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus” (Mt. 22:21), temos propugnado pela existência de igrejas livres num estado livre, preconizando a delimitação inteligente e respeitosa das esferas de responsabilidade e ação da Igreja e do Estado, sem interferências abusivas ou relações aviltantes de dependência, embora permitindo a cooperação construtiva entre ambos. Por isso temos repugnado a concessão de privilégios ou favores financeiros destinados ao sustento e promoção do culto de quaisquer grupos religiosos.

Assim é que, entendendo ser o ensino religioso uma atribuição específica dos lares e da Igreja, consideramos imperiosa a reforma do dispositivo constitucional que estabelece o ensino religioso nas escolas mantidas pelo governo, que deverão continuar leigas, assim como é leigo o Estado que as mantém, para que não se propicie a criação de um clima de intolerância e de preconceito religioso em nossas instituições de ensino público.

Justiça Social

Embora nos regozijemos pelas conquistas sociais do povo brasileiro, reconhecemos a inadequação da presente estrutura social, política e econômica para a realização plena da justiça social, pelo que insistimos na necessidade de um re-exame corajoso, objetivo e despreconcebido da presente realidade brasileira, com vistas à sua reestruturação em moldes que possibilitem o atendimento das justas aspirações e necessidades do povo.

Essa necessidade ressalta da verificação da ineficiência dos institutos assistenciais do Estado, que transformam num favor concedido a custo, direitos líquidos dos trabalhadores; da irracional aplicação dos recursos públicos, que deveriam antes se destinar, mais liberalmente, aos ministérios da Saúde, Educação e Agricultura, para a solução de problemas sociais angustiantes; da sobrevivência de regimes feudais de propriedade e exploração da terra; da generalizada pobreza das populações carecentes do alimento indispensável à sobrevivência; da injustiça na distribuição das riquezas e da utilização destas para o cerceamento das liberdades essenciais; da inadequada exploração das nossas riquezas naturais, cujo aproveitamento não só deveríamos intensificar, como fazer revestir-se de significação social; do crescente empobrecimento do patrimônio nacional pela remessa para o exterior dos lucros extraordinários auferidos em nosso país; da corrupção que tem campeado nos pleitos eleitorais, na prática policial (quer preventiva, quer corretiva), na previdência social, no preenchimento de cargos públicos, na aplicação dos recursos sindicais, etc.

São ainda evidências daquela afirmação o tratamento meramente policial dado aos movimentos populares da cidade e do campo, que mereceriam ser antes objetiva e carinhosamente estudados para que viessem a ser orientados construtivamente para o bem geral, através do atendimento das suas justas reivindicações; como também aos movimentos de greve, que, se muitas vezes desvirtuados, se constituem, entretanto, num instrumento legítimo de reivindicação social e de preservação dos direitos dos trabalhadores, e que deveriam, por isso mesmo, ser objeto de uma cuidadosa regulamentação.

Embora afirmemos ser a renovação do homem, mediante a transformação da personalidade, operada por Jesus Cristo, o fundamento básico sobre que terá de se alicerçar uma sociedade realmente nova, propugnamos também pela realização de reformas de base na vida nacional, de sorte a possibilitar à criatura a concretização de seus legítimos anseios terrenos. Por isso preconizamos a promoção urgente de reformas tais como: a) reforma agrária, que venha atender às reivindicações do homem do campo explorado; b)reforma eleitoral, que venha liquidar as circunstâncias que possibilitam e estimulam os nossos maus costumes políticos; c) reforma administrativa, que ponha termo ao nepotismo, ao filhotismo e à ineficiência tão generalizada quanto onerosa dos serviços públicos; d) reforma da previdência social, que venha pôr em funcionamento as nossas leis sociais com o pleno reconhecimento e o efetivo atendimento dos direitos dos que trabalham.

Recomendação final

No cumprimento, pois, da missão profética que recebemos do Senhor, concitamos o Povo Batista Brasileiro a integrar-se cada vez mais no processo histórico da nossa nacionalidade, contribuindo para que o futuro corresponda aos desígnios de Deus para a nossa Pátria. Debrucemo-nos, portanto, sobre a realidade brasileira, procurando compreender-lhe os problemas, sentir-lhe as angústias, partilhando as suas dores. Busquemos nas Escrituras as soluções divinas para os problemas do homem. E, corajosamente, desfraldemos, em nome do Cristo, a bandeira da redenção total da criatura. Da redenção temporal e eterna do povo brasileiro!

Pela Ordem dos Ministros Batistas do Brasil, a Diretoria:

Presidente – José dos Reis Pereira
1o Vice-Presidente – José Lins de Albuquerque
2o Vice-Presidente – Hélcio da Silva Lessa
Secretário-Geral – Tiago Nunes Lima
1o Secretário – Irland Pereira de Azevedo
2o Secretário – José dos Santos Filho
Tesoureiro – Otávio Felipe Rosa
Bibliotecário – Tércio Gomes Cunha
Procurador – David Malta Nascimento”.

Nota: Manifesto dos Ministros Batistas do Brasil, O Jornal Batista, Ano LXIII, Rio de Janeiro, 14 de setembro de 1963, No. 37, primeira página.