Opinião, Política

O dia em que Fernando Holiday descobriu que é preto

¹NÊGGO TOM

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Como diz aquele velho ditado: “Nada como um dia após o outro”. E não é que esse dia chegou para o vereador e ex-menudo do MBL, Fernando Holiday? O mesmo, que durante a campanha prometeu aos seus eleitores que as suas primeiras medidas como vereador seriam combater o vitimismo, acabar com as cotas raciais em concursos públicos e revogar o dia da consciência negra.

O problema é que Fernando Holiday sempre se comportou como branco, ou como o preto de alma branca, que a casa grande costuma adotar como seu. E só descobriu que é tão preto, como todos os outros, os quais ele costuma ignorar o preconceito sofrido, ao ser chamado de “Capitãozinho do mato” pelo presidenciável Ciro Gomes. “Esse Fernando Holiday aqui é um capitãozinho do mato. Porque a pior coisa que tem é um negro usado pelo preconceito para estigmatizar, que era o capitão do mato no passado”, disse Ciro.

Ciro Gomes se referia, justamente, às ideias expressas por Holiday e ao seu posicionamento diante da questão racial no país. Posicionamento este que fez com que ele (Holiday) se tornasse o queridinho da direita branca, neoliberal e racista, que sempre precisou de um preto para chamar de seu ou para servir como exemplo de uma meritocracia forjada nas entrelinhas do nosso racismo estrutural e institucionalizado.

O mote do preto, gay e favelado, como o próprio Fernando Holiday já se apresentou, é o enredo ideal para contar uma história de igualdade racial e de justiça social, escrita pela parte mais racista, preconceituosa e seletiva da nossa sociedade. E o que passar disso, é vitimismo, “mi mi mi” ou qualquer outra bobagem que valha. De certa forma, os capitães do mato de outrora eram usados de forma semelhante.

Normalmente, eram pretos alforriados ou até mesmo ainda escravizados, que eram selecionados pelos senhores de engenho, para vigiar escravos rebeldes e capturar os fugitivos. Podendo inclusive, serem encarregados de açoitá-los ou de aplicar-lhes castigos ou punições. Devido a autonomia e o “cargo de confiança” que exerciam, estes pretos já não se consideravam iguais aos outros e faziam de tudo para servir aos seus senhores como todo zelo e empenho, para provar que nem todos os pretos eram “iguais” e que eles podiam ser considerados diferenciados. Tanto devido ao bom trabalho realizado, quanto a negação de suas origens.

Fernando Holiday se comporta, sim, como um capitão do mato moderno. O cavalo foi substituído pelo carro oficial e o chicote deu lugar a uma caneta, cujo uso parlamentar tem como prioridade, açoitar os direitos conquistados a duras penas, pela comunidade preta. Tudo para agradar aos seus senhores. Os mesmos que financiaram a sua campanha e o concedeu a chancela de ser um preto bem aceito. Nunca igual a eles, porém, aceito. Pelo menos até quando ele estiver do lado certo.

Ao dizer que vai processar Ciro Gomes por injúria racial, o vereador feriado contradiz a sua superioridade meritocrática e sucumbe ao mesmo “vitimismo” que ele tanto condena. Mas pelo menos o seu “mi mi mi” pode ser considerado legítimo e literal. Porque é por conveniência e tem a finalidade de atrair o apoio daqueles os quais, ele sempre desprezou os sentimentos. Em seu Twitter, o vereador do DEM publicou que “Ciro Gomes responderá na justiça pela injúria racial proferida e, não tenho dúvida, será rejeitado pelo povo brasileiro, brancos e negros, que não admitem o atraso do racismo.”

O oportunismo de Holiday é digno de um capitão do mato, covarde e vendido que ao primeiro revez desce do cavalo, põe o chicote entre as pernas e chama os escravos que ele sempre açoitou para beber um copo d’água e descansar um pouco na sua companhia e à sombra da sua falsidade. Uma prova disso é o outro twitter que ele publicou e que diz: “Ser acometido por ataques racistas como esse é a triste realidade de todos os negros deste país, julgados e apontados pela cor de sua pele, e não por sua capacidade, suas ideias e realizações.”

A bipolaridade de Holiday é mais do que oportuna. O seu Alzheimer ideológico é providencial, mas é apenas em sua legítima defesa. Deve ter sido bem doloroso para alguém que se julga incomparável com os outros de sua mesma etnia, ver-se retratado de forma tão precisa, fiel e conveniente, nas palavras de um branco. Que decepção! Pensara ele que todos os brancos fossem iguais aos “sinhozinhos” e as “sinhás”, que o patrocinaram e delegaram a ele função de “caçar” os pretos “fugidos” de hoje em dia, que se recusam a se submeterem a opressão estrutural e sistêmica, e devolver-lhes na condição de novos escravizados.

Tem preto que gosta de sentir o único branco da turma. Holiday é desse jeito. Não foi fácil chegar onde ele chegou. Tem que ter estômago forte e caráter fraco. Não é justo, que depois de todo o apoio dado a direita golpista, toda reverência prestada ao pato amarelo, todo combate aos direitos adquiridos por seus irmãos de etnia e toda a dignidade perdida, trocada por uma cadeira na câmara municipal de São Paulo, ele agora seja comparado com um preto.

É muita injúria!


Nêggo Tom é músico. Texto publicado originalmente em https://www.brasil247.com/pt/colunistas/neggotom/359029/O-dia-em-que-Fernando-Holiday-descobriu-que-%C3%A9-preto.htm

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Cidadania, Opinião, Política

“Estamos pagando o preço da gasolina como se não produzíssemos petróleo”, afirma pesquisador

Em entrevista para a rádio Brasil de Fato, o economista do Dieese Cloviomar Cararine fala sobre o porquê do aumento excessivo do preço dos combustíveis. Não deixe de ouvir!

 

Direitos Humanos, igreja, Opinião, Política, teologia

As raízes afro-americanas do cristianismo de Bonhoeffer

Alan Bean

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Dietrich Bonhoeffer foi o único cristão proeminente na Alemanha a compreender as terríveis implicações espirituais de Adolf Hitler e os nazistas desde o início. A famosa “primeira vez que eles vieram para” litania de Martin Niemoller esboçou um padrão típico na Alemanha do Terceiro Reich:

Primeiro eles vieram para os socialistas, e eu não falei – 
Porque eu não era socialista. 
Então eles vieram para os sindicalistas, e eu não falei – 
Porque eu não era um sindicalista. 
Então eles vieram para os judeus, e eu não falei – 
Porque eu não era judeu. 
Então eles vieram para mim – e não havia mais ninguém para falar por mim.

Bonhoeffer percebeu desde o início que Jesus estava ao lado dos socialistas, dos sindicalistas, dos judeus, dos ciganos, dos homossexuais, dos intelectualmente desafiados e de todos os outros substratos da sociedade visados ​​pelos nazistas. Karl Barth, o principal autor da famosa Declaração de Barmen , tomou uma posição corajosa contra os nazistas, e ele não estava sozinho. Mas, como sugere o mea-culpa de Niemoller , “a Igreja Confessante” estava primariamente preocupada com a reescrita da teologia cristã pelos nazistas; a situação das vítimas não-cristãs de Hitler era estritamente secundária.

Reggie Williams, professor assistente de ética cristã no Seminário Teológico McCormick, argumenta em seu livro recente, Bonhoeffer’s Black Jesus , que Dietrich Bonhoeffer entendia a alma nazista porque via a realidade alemã através das lentes da teologia negra americana mediada pela pregação de Adam Clayton. Powell Sr., pastor da Igreja Batista Abissínia do Harlem.

Reggie Williams

Este não é um livro sobre a teologia de Bonhoeffer, por si só. Muita teologia trai a suposição de que o pensamento humano é abstraído das dificuldades da experiência. Felizmente, Williams não comete esse erro.

Williams começou a refletir sobre as raízes negras do cristianismo de Bonhoeffer durante um curso ministrado pelo Dr. J. Alfred Smith, pastor sênior da Allen Temple Baptist Church em Oakland, Califórnia. “A espiritualidade afro-americana é uma espiritualidade que nasceu e moldou no calor dA opressão e sofrimento ”, Smith disse aos seus alunos. “A negritude é uma metáfora para o sofrimento. Conhecer a negritude é estar ligado ao sofrimento, esperança e propósito dos negros. ”

Bonhoeffer passou a “conhecer a negritude” como bolsista de Sloane no Union Theological Seminary, em Nova York, durante o ano acadêmico de 1930-1931. Williams argumenta, persuasivamente, que o talentoso prodígio teológico manteve uma cosmovisão tipicamente alemã quando chegou à União.

A Alemanha foi humilhada pelo Tratado de Versalhes que responsabilizou o povo alemão pela carnificina da Primeira Guerra Mundial. A Alemanha entrou na grande depressão mundial de 1929, já cambaleante sob as reparações econômicas paralisantes impostas em Versalhes.

Além disso, os vencedores da Primeira Guerra Mundial privaram a Alemanha de suas posses coloniais. Com a maioridade durante esse doloroso período, a teologia antiga de Bonhoeffer enfatizou a necessidade de solidariedade com o Volk alemão, um povo que, apesar de todo o seu infortúnio, representava o ápice da evolução humana. A religião era misturada com a vida cotidiana, e o principal negócio da vida cotidiana era restaurar o orgulho nacional alemão.

A expressão predominante do cristianismo na Alemanha do pós-guerra foi um mal-estar do luteranismo, do darwinismo social e do nacionalismo fundido em uma visão triunfalista da história descrita como a ordem de criação de Deus. … O conceito de ordens tornou-se um suporte teológico para a língua nazista de sangue e solo, ou superioridade racial e um puro Volk..

Tomando sua sugestão de Willie Jennings , Williams caracteriza a academia teológica européia como o produto de “uma imaginação social doentia”.

A infecção ocorreu quando a teologia se fundiu com o sistema colonial para fornecer autoridade religiosa para centrar o mundo no imaginário europeu, tornando Cristo um homem europeu branco e oferecer uma apologética para a dominação e o autoritarismo.

O que WEB Du Bois chama de “a linha da cor” foi um resultado direto da fidelidade européia a um Cristo branco. Williams argumenta que:

O projeto de teologia no colonialismo foi dividido nesta assembléia [européia]; era primariamente doutrinal e conceitual, sem conteúdo para a conduta cristã. Essa divisão era necessária para justificar a dominação de corpos estranhos que acompanhavam a classificação dos seres humanos pela raça, assegurando as vantagens da branquitude e acomodando as práticas do colonialismo.

A ideologia nazista, em outras palavras, era uma expressão notória da teologia imperialista e eurocêntrica que dominava o mundo branco. “O Cristo branco era o músculo teológico da estrutura de poder da linha de cor e suas manifestações globais”, diz Williams. “Colonização, imperialismo, nacionalismo e terrorismo branco na América” ​​faziam parte da mistura.

O livro é intitulado Black Jesus off Bonhoeffer porque, acredita Williams, o Jesus branco da teologia europeia não conseguiu captar o significado espiritual do racismo, do imperialismo ou, mais significativamente, do desafio nazista ao cristianismo.

Apenas a Igreja Negra, Williams afirma, poderia dar testemunho de um Jesus negro. Bonhoeffer, como qualquer estudioso de sua vida sabe, ficou angustiado com o tipo de espiritualidade oferecido no Union Seminary e as igrejas brancas que ele encontrou na América. Imerso no que muitos consideram o ponto alto da religião liberal americana, Bonhoeffer não se impressionou.

Em Nova York, eles pregam praticamente tudo; apenas uma coisa não é abordada, ou é abordada tão raramente que até agora não consegui ouvi-la, a saber, o evangelho de Jesus Cristo. … Então, o que está no lugar da mensagem cristã? Um idealismo ético e social sustentado por uma fé em progresso que – quem sabe como? – reivindica o direito de se chamar de “cristão”.

Cristãos conservadores usaram comentários desse tipo para reivindicar Bonhoeffer como um deles; mas Williams chama isso de um erro. Não havia nada mais tipicamente “conservador” na América do que o cristianismo de Jim Crow que floresceu no sul. O Jesus Negro de Bonhoeffer argumenta que Bonhoeffer entendeu a religião nazista observando-a através das lentes da linha de cor norte-americana e suas viagens no sul dos Estados Unidos foram particularmente instrutivas a esse respeito. O teólogo alemão não se inspirou em brancos cristãos americanos, liberais ou conservadores.

Williams não está sugerindo que todas as igrejas negras eram igualmente hábeis em discernir e proclamar o Jesus negro, mas (seguindo J. Alfred Smith) ele argumenta que o distintivo sofrimento da América negra, refletido de modo pungente no que então se chamava “espirituais negros, ”Implicou uma crítica do Jesus branco da Europa.

A imaginação teológica branca do período foi capturada pela tensão entre as versões fundamentalista e liberal do cristianismo. Oito anos antes de Bonhoeffer chegar à América, Harry Emerson Fosdick havia pregado “Shall the fundamentalists win”, um sermão que, através das ministrações de John D. Rockefeller Jr., acabaria por fazer de Fosdick o pastor fundador da Igreja Riverside de Manhattan, localizado logo abaixo. rua do Seminário da União. A preocupação cristã negra transcendia essa tensão liberal-conservadora porque tinha preocupações mais imediatas.

A maioria dos brancos liberais não via a supremacia branca como uma questão de atenção cristã e, como consequência, ignoravam os perigos constantes da vida cotidiana dos negros na América. Mas evitar o racismo não era uma escolha para os cristãos afro-americanos; era uma questão de vida ou morte em uma sociedade organizada pela raça e imposta pela violência.

O guia de Bonhoeffer para o mundo do cristianismo negro do Harlem foi Albert Fisher, o filho de Charles Fisher, pastor da Igreja Batista de 16th Street de Birmingham e, como Bonhoeffer, um membro da Sloan na Union. O jovem alemão podia descer a rua pela esplêndida Riverside Church de Fosdick por iniciativa própria; mas ele precisava da amizade de Albert Fisher para cruzar a linha da cor.

Williams não está sugerindo que o breve período de estudo de Bonhoeffer na América tenha sido a única influência significativa em seus pensamentos posteriores. Matthew Kirkpatrick argumentou recentemente que o “cristianismo sem religião” desenvolvido por Bonhoeffer em uma prisão nazista foi inspirado pela crítica radical de Soren Kierkegaard à cristandade e duvido que Williams discorde. O argumento é que o encontro de Bonhoeffer com o Jesus negro no Harlem permitiu que ele simpatizasse com o sofrimento do povo marginalizado tão profundamente que, em seu retorno à Alemanha, o espírito diabólico do Nacional-Socialismo de Hitler foi prontamente aparente.

O título completo do livro de 140 páginas de Williams é Black Jesus: A Teologia do Renascimento do Harlem e uma Ética da Resistência, de Bonhoeffer . O autor nos leva a um rápido tour pela Harlem negra de meados da década de 1930, apresentando-nos o trabalho de WEB Du Bois, Alain Locke, Claude McKay, Geórgia Douglas Johnson, Langston Hughes e Countee Cullen.

Como essas vozes muitas vezes discordantes debatiam, discutiam, faziam sermões, anatematizavam e batizavam, surgiu uma perspectiva única que transcendia os limites da teologia americana branca. Alguns no Harlem argumentaram que o cristianismo era indelevelmente associado à supremacia branca para ser útil aos afro-americanos.

Mas havia outra opção. Talvez os cristãos brancos que introduziram negros africanos ao Cristo não conhecessem seu Salvador muito bem. Talvez o horror da experiência negra na América pudesse lançar luz sobre esse homem de tristezas. Muitas vezes, os poemas e ensaios emergentes do Harlem Renaissance encontram espaço para todos os lados deste debate.

Countee Cullen, The Black Christ, explica

Como o Calvário na Palestina, 
Estendendo-se para mim e para o meu, 
Era apenas a primeira folha em uma linha, 
De árvores em que um Homem deveria balançar O 
mundo sem fim, em sofrimento.

Bonhoeffer fez referência ao The Black Christ em sua escrita e seguiu as principais figuras do Harlem Renaissance nas páginas da Crisis da NAACP e da Opportunity da National Urban League. Reinhold Niebuhr, um dos professores de Bonhoeffer na Union, às vezes fazia alusão aos escritores negros em suas palestras. Em uma carta a Niebuhr em 1933, Bonhoeffer aludiu a um ensaio (agora perdido) sobre literatura negra que escreveu durante o seu ano na América.

“A prática de unir-se aos afro-americanos no Harlem”, diz Williams, “deu a Bonhoeffer a capacidade de ver mais claramente a distinção entre uma teologia prejudicial da glória, representada por um Cristo branco que recusa encarnação e empatia, e a teologia mais saudável de a cruz que revela a presença de Deus escondida no sofrimento ”.

Williams sugere que Bonhoeffer aprendeu tanto com as jovens vozes desdenhosas que rejeitaram o Jesus branco como uma causa sem esperança, como ele aprendeu com aqueles, como Georgia Douglas Johnson, que abraçou um Jesus negro.

Venham irmãos, levante a sua voz, 
o Cristo nasce, vamos nos alegrar! 
E para toda a humanidade vamos orar, 
Esquecendo os erros neste dia. 
Ele foi desprezado e nós também, 
como ele, vamos ao Calvário; 
Ele nos conduz por sua mão sangrando, 
Por caminhos que não entendemos. 
Venham irmãos, levante a sua voz, 
o Cristo nasce, vamos nos alegrar! 
Não devemos ao mundo inteiro dizer – 
Deus te abençoe! É dia de Natal!

A associação de Bonhoeffer com a Igreja Batista Abissínia permitiu-lhe ir além das expressões literárias da América negra para a experiência vivida de uma congregação excepcional vivendo em tempos difíceis. As cartas de Bonhoeffer revelam a profundidade de seu envolvimento no Abyssinian:

Todos os domingos, às 2:30 da tarde e junto com meu amigo [Albert Fisher], e muitas vezes como seu substituto, [eu] tinha um grupo de jovens negros na escola dominical; Eu conduzi estudo bíblico para algumas mulheres negras e uma vez por semana ajudei em uma escola da igreja durante a semana. Assim, não só me familiarizei com vários jovens negros; Eu também visitei suas casas várias vezes. Essa familiaridade pessoal com os negros foi um dos eventos mais importantes e gratificantes da minha estada na América.

O abissínio era um mundo estrangeiro para o alemão aristocrático, mas isso era uma grande parte do seu charme. Bonhoeffer havia encontrado uma nova maneira de ver o mundo. Williams chama o Renascimento do Harlem de uma “transformação comunitária da consciência”. Muitas das novas idéias e teologias experimentais eram novas para Adam Clayton Powell Sr. também, e o pastor de Bonhoeffer estava elaborando os contornos de uma nova teologia nas manhãs de domingo.

Powell foi fortemente influenciado pelo movimento do evangelho social com sua ênfase no envolvimento criativo com o sofrimento humano, injustiça institucional e solidariedade com os pobres. Mas os ícones do evangelho social como Washington Gladden, Josiah Strong, Theodore Munger e Walter Rauschenbusch estavam cativos demais para um otimista modelo darwiniano de evolução cultural para prestar muita atenção aos perdedores na competição racial dos Estados Unidos. A sociedade humana estava evoluindo em uma direção gloriosa, o pensamento se foi, e a raça branca estava na vanguarda da revolução. Homens como Josiah Strong repreendiam a “raça branca” por sua exploração insensata das “raças menores”, mas a supremacia branca era simplesmente assumida .

Adam Clayton Powell

Powell herdou a estrutura básica de sua teologia dos teólogos evangélicos sociais brancos, mas nas mãos dos pensadores brancos essa tradição foi prejudicada pelo otimismo do racial chauvinismo que Williams disseca nas primeiras páginas deste livro. Powell entendeu que ele estava empurrando a lógica social do evangelho para o território virgem:

 

A igreja negra é a única igreja que se opõe persistentemente ao linchamento e o púlpito negro é o único púlpito que tem pregado incessantemente a irmandade do homem.

O Harlem Renaissance se desenrolou durante a pior depressão econômica da história americana e uma “Grande Migração” que atraiu centenas de milhares de afro-americanos da opressão racial severa do sul dos EUA para cidades do norte como Chicago, Detroit, Cleveland e, é claro, Harlem .

A Grande Migração trouxe os negros para o Harlem, esperançosos e sonhando com uma terra prometida, para enfrentar o desapontamento e o desespero. Em seu desespero, eles se voltaram coletivamente para a igreja negra como sua ajuda e centro familiar de comunidade.

Powell estava criando “uma experiência negra da igreja que é fortalecida por uma interpretação negra de Cristo no contexto da sobrevivência afro-americana”. Powell admitiu a realidade do “cristianismo opiáceo”, mas localizou a raiz do problema no que Williams chama de “o compartimentalização do cristianismo, em vez de cristianismo abrangendo toda a vida ”.

O tumulto social em torno da Abyssinian Baptist Church deixou Powell insatisfeito com os princípios relaxantes do liberalismo branco otimista. “O homem precisa ser terminado”, disse ele, “mas ele não pode ser terminado até que seja desfeito.” A ascensão intelectual a proposições teológicas não significava nada, ensinava Powell, se o que acreditamos está desconectado de um mundo em sofrimento. Os migrantes desesperadamente pobres que chegavam ao Harlem no auge da Grande Depressão pediam a conversão da Igreja.

É também nosso dever obter posições de homens e mulheres durante essa depressão do desemprego, como é levá-los à igreja. … Um homem faminto e frio não terá muita paciência com uma palestra sobre espiritualidade.

Foi essa ênfase na fé vivida, Williams acredita, que moldou como Bonhoeffer “entendeu o que a igreja deveria estar fazendo quando a luta da igreja começou em 1933.… A tradição de Jesus, o cosufferer escondido no sofrimento e vergonha que Bonhoeffer encontrou dentro do ministério de Powell e dentro do movimento literário do Renascimento do Harlem permaneceu com ele quando ele voltou para casa ”.

O Bonhoeffer que retornou à Alemanha depois de um ano tumultuado na América surpreendeu, encantou e muitas vezes confundiu luteranos sofisticados. Enquanto no Harlem, ele comprou dezenas de gravações de espirituais afro-americanos e jogou-os incessantemente para as classes e grupos de jovens que ele estava envolvido. A combinação tipicamente africana-americana de rigor acadêmico e simplicidade evangélica que Bonhoeffer descobriu nos Estados Unidos frequentemente surpreendeu seu público.

Um dos estudantes de Berlim de Bonhoeffer recordou a franqueza e “simplicidade” com que Bonhoeffer “nos perguntou se amamos Jesus”. Aquele diferente Bonhoeffer foi quem mais tarde se manifestaria contra o racismo nazista e se tornaria o célebre autor de Creation and Fall , Life Together. , Discipulado, e Ética.

Se a tese básica que Williams apresenta no Black Jesus de Bonhoeffer resiste ao escrutínio, os cristãos americanos devem lutar com um paralelo espiritual próximo entre a “pureza racial dos Volks” dos nazistas e nossa obsessão (geralmente não falada) com a supremacia branca. Williams joga a luva com força surpreendente (surpreendente para leitores brancos, isto é):

A devoção do Volkish ao puro sangue alemão, com seus anseios étnicos, nacionalistas e imperialistas, era o equivalente alemão da humanidade normalizada da versão americana da supremacia branca. … Ver a sociedade a partir da perspectiva oculta do Harlem ajudou Bonhoeffer a reconhecer a supremacia branca na Alemanha e a vê-la como um problema cristão que poderia exigir uma ação política cristã. … Por ter sido exposto ao racismo americano a partir da perspectiva dos cristãos a quem foi submetido, Bonhoeffer estava equipado com uma visão profética que seus colegas brancos alemães na igreja e na academia não tinham.

E isso, em poucas palavras, é o motivo pelo qual Bonhoeffer foi capaz de ter empatia com os judeus, os sindicalistas, os ciganos e o restante das vítimas de Hitler: ele havia visto esse movimento antes.

Poderia Bonhoeffer ter entrado no doloroso sofrimento da Igreja Batista Abissínia e do Renascimento do Harlem se ele tivesse vindo de Birmingham para Nova York em vez de Bonn? Provavelmente não. E é por isso que o livro de Williams deveria nos abalar. Se ele está certo (e ele é), os cristãos americanos brancos (e a Igreja americana branca), em todas as suas manifestações teológicas e ideológicas, deixaram de perceber algo crítico. Não podemos capturar a poderosa simplicidade de Jesus, a menos que nos arrependamos de nossa dependência da supremacia branca em pano de saco e cinzas.

É possível uma coisa dessas? Em grande escala, provavelmente não. Mas pouco a pouco, aqui e ali, de vez em quando, o Jesus negro insinua seu caminho em nossas almas brancas. E se isso for verdade, há esperança.


Alan Bean é diretor executivo da Friends of Justice, uma aliança de membros da comunidade para defender a reforma da justiça criminal. Ele mora em Arlington, Texas.
Texto publicado originalmente em  https://baptistnews.com/article/the-african-american-roots-of-bonhoeffers-christianity/#.WtuZX9PwYkg

Opinião, Política

O eleitorado de Bolsonaro e seu potencial

*Rudá Ricci

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Acabo de ser entrevistado pelo Le Monde que me propôs esta pauta que dá o título à postagem. Sobre o eleitorado de Bolsonaro, considero que ele se divide em segmentos com motivações específicas. Sugiro ao menos três segmentos:

a) Juventude. O Datafolha revelou, em novembro do ano passado, que 60% dos eleitores de Bolsonaro têm entre 16 e 34 anos. Desses, 30% têm menos de 24 anos. Avalio que este segmento de seu eleitorado pode ser subdividido entre os que se posicionavam como anti-status quo e os mais identificados com as organizações juvenis de extrema-direita (caso do MBL). O marco para o recrutamento desta juventude foram os anos de 2015 e 2016. Foram as manifestações espetaculares do MBL e Vem pra Rua, entre outras organizações juvenis, principalmente em 2015. Em 2016, algumas pesquisas já revelaram que o público dessas mobilizações era mais maduro (na faixa dos 50 anos), com renda e instrução muito superior. Jovens que tinham 20 ou 25 anos em 2015 tinham vivido toda sua adolescência e entrada na juventude sob gestões lulistas. Nunca haviam visto outro partido governando o país, o que significa que a Ordem era o PT. E um PT permissivo, que se aliava com gente da velha política. O PT no governo não representava o novo para os jovens. Não representava a juventude. Contudo, o que era mera contestação ao poder estabelecido, com o impeachment de Dilma Roussef, passou a exigir algo mais que rebeldia. Penso que 2016 foi o marco da politização de parte desta juventude anti-lulista que da contestação passou a adotar alguns discursos de extrema-direita, como a bizarrice de citar que o nazismo era de esquerda porque continha a palavra socialista no seu nome.
Há outro fato que chama minha atenção em relação aos líderes do MBL. O discurso violento e desrespeitoso parece não se adequar às figuras de nerds dos seus líderes. São todos franzinos, sem sal, sem charme. Mas todos falam grosso. A agressividade excessiva e a ameaça permanente lhes confere um status que seu físico e existência não endossam. As demonstrações de força devem seduzir parte da juventude que quer um lugar ao sol e se sente sem forças, intimidada, envergonhada, meio nerd, sem charme. A ameaça da militarização do país ou a defesa do uso de armas para defesa pessoal, na minha opinião, tem este condão de criar um mundo da fantasia em que os franzinos esquecidos e humilhados pela vida ganham vida ao conquistar o martelo de Thor.

b) Extrema-direita. Esta é composta por gente mais velha e que abraça com mais nitidez todas teses da extrema-direita: violência, ameaça ou ações diretas de ataque aos segmentos que identificam como inimigos, ações em confronto com as regras legais, sentimento de impunidade, intimidação diária, abuso, imposição de sua vontade. Não estão, ainda, organizados nacionalmente ou articulados entre si, mas já aparecem nitidamente na forma de milícias paramilitares (que assassinaram uma vereadora e líderes sociais em diversas regiões do país) e entre ruralistas (que atacaram a caravana de Lula no sul do país com pedras, pedações de pau e armas de fogo). Sentem-se impunes. Vivem seus dias de glória porque suas ações recentes se somam ao discurso da ameaça de intervenção militar que acabaram por desaguar no julgamento de ontem. Sentem que foram eles os vitoriosos de ontem. Ninguém fez tanto barulho pela prisão de Lula como eles.

c) Debochados e niilistas. O Brasil sempre foi fonte de deboche político. Do rinoceronte Cacareco, passando por Tiririca ou Enéas, há uma parcela do eleitorado brasileiro que se identifica com a anti-política. Jânio Quadros, Garotinho e Romário flertaram ou flertam com este estilo “outsider”. É como se dissessem, através desses candidatos, que a política institucional tem que ser testada na sua hipocrisia. Uma maneira de colocar um vírus no próprio sistema político. Um descompromisso público, afinal.

Bolsonaro fez carreira marginal até que a onda anti-lulista começou a crescer. Fez a linha falastrona, se jogou na rede de segurança atacando com exageros e pouca consistência teórica ou técnica, sem compromisso algum com o razoável. Não sei se teria muito destaque se o PSDB não tivesse ingressado no governo Temer. Várias pesquisas – como a do IBOPE, encomendada pelo Estadão – revelaram que foi o partido que mais perdeu popularidade nacional com o apoio ao governo atual. Nem mesmo o PMDB caiu tanto na intenção de voto como ocorreu com os tucanos. Por este motivo, o partido que mais tinha se consolidado como anti-lulismo – o PSDB – deixou uma avenida aberta para Bolsonaro ocupar.

Eu sempre projetei a força eleitoral de Bolsonaro como sendo o anti-Lula. Sem Lula, cheguei a escrever, possivelmente perderia sua função. Ocorre que a sequência de atos de violência política que a extrema-direita liderou, seguida por discursos ameaçadores de alguns militares e que acabaram desaguando no julgamento de ontem criaram um ambiente propício para a extrema-direita se impor de vez no país.

Acredito que dependerá mais da estruturação dessas forças ainda esparsas país afora e de sua intenção de negociar com Bolsonaro. Não dependerá tanto da intenção de Bolsonaro.

O fato é que minha hipótese de queda de índices de intenção de votos de Bolsonaro com a ausência de Lula no pleito já não parece tão sólida. Há urubus no ar. O céu de brigadeiro azedou.


é um cientista político formado em Ciências Sociais pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUCSP) na década de 80. Mestre em Representação Sindical no Brasil pela Unicamp e Doutor em Ciências Sociais pela mesma instituição. Diretor-geral do Instituto Cultiva em Minas Gerais.

Opinião, Política

O FENÔMENO LULA, SEUS SEGUIDORES E O ANTIPETISMO 

* Caio César Marçal

Luiz Inácio Lula da Silva durante evento do PT em Brasília. - Brasília(DF), 24/04/2017

Pululam nas redes sociais inúmeras postagens de pessoas usando a hastag #LulaLivre. Já surge inclusive comparações com Mandela e Luther King, bem como atos de apoio ao ex presidente em outros países. Para quem acha isso inusitado, a questão toda é muito simples: quer transformar um político de estatura em ícone? Mate-o ou prenda-o.

Assim como a Física, a política se rege por certas leis quase sempre bastante assertivas. Uma delas é “toda ação produz uma reação“. Daí essa incompreensão dos não lulistas sobre o porquê do Lula ter tanto admiradores é absolutamente infantil. Com a forte politização de seu julgamento, os antipetistas queriam o que? Política não envolve apenas razão, mas também afetos. 


Por fim, o que se pode dizer é que muitas análises que se assustam sobre o fenÔmeno Lula é principista, especialmente de seus opositores. Provavelmente, se tivessem deixado a Dilma ter continuado seu governo pífio, Lula teria muitas dificuldades de se eleger em 2018. A questão é que os partidos antipetistas erraram a mão na disputa contra Lula e o PT. E quem come comida quente apressadamente, queima a língua e fica com dor de barriga. O PSDB sequer figura entre os 4 primeiros colocados, por exemplo.


Lula é um fenômeno. Ganhou 4 eleições. Em duas dessas, ajudou a eleger uma pessoa que sequer tinha ganho eleição para edil municipal. Hoje é o principal nome nas pesquisas. NUNCA um político no Brasil teve tamanha estatura. Desconsiderar a popularidade do velho sapo barbudo é muito, muito, muito principismo ou má vontade.

Cidadania, Opinião, Política

Esquerda que planta lacração colhe Bolsonaro

Texto de Lucas Pier

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Pode ser que o Bolsonaro vença as eleições presidenciais em 2018. Uma decisão da justiça pode anular a candidatura de Lula. Quem entende de política sabe o que Bolsonaro representa para os trabalhadores, para os indígenas, os quilombolas, os LGBT, para os marginalizados e para a cidadania; sabe do compromisso que ele tem com os oligopólios, com o “patrimonialismo”, com o entreguismo. Sabe do retrocesso que será. Mas a maior parte da população não entende de política e não sabe disso.

A maior parte das pessoas que votará no Bolsonaro não é a extrema-direita que se identifica com seus discursos de ódio, ainda que esta seja sua divulgadora mais entusiasta. A maioria das pessoas que votarão no Bolsonaro são trabalhadores comuns, como os nossos pais, nossos vizinhos, nossos colegas de trabalho que, com justa indignação com a situação no país, se deixam guiar pelo discurso moralista e populista daqueles que se apresentam como salvadores da pátria.

Este é um momento de suma importância para se tentar esclarecer a população sobre o que Bolsonaro representa. A árdua tarefa cultural de esclarecimento, que passa pelo convencimento, para romper com a ideologia dominante, é uma tarefa que exige tempo e paciência. Exige também compreensão das formas pelas quais o status quo reproduz sua ideologia para que não culpemos as pessoas, como se suas convicções fossem o produto de uma consciência puramente individual (nada seria mais idealista). E de que não podemos abrir mão desse trabalho porque são eles que detém a hegemonia cultural, não nós.

Para a pessoa de esquerda que fez questão de xingar e hostilizar quem reproduz tais discursos que tem como base uma visão moralista e preconceituosa, fechou os canais de comunicação com essas pessoas, e o preço a se pagar pode ser a eleição de um Bolsonaro. “Quem apoia este homem, por favor me exclua”. Não é assim? “Racismo, machismo e homofobia não são opinião”. Pois bem, esqueceram-se de que eles eram a maioria, e que esta maioria apoia a minoria que detém os meios de produção, de comunicação e de legislação.

Não estou dizendo que temos que tolerar o fascismo, seja lá qual forma ele assuma. Estou dizendo que temos que tolerar, sim, a pessoas que, por ignorância, reproduzem discursos eventualmente fascistas. E isso não significa concordar ou aprovar. As pessoas têm sim o direito de dizer o que elas pensam. Mandá-las à merda não resolve nada, ao contrário, fortalece sua convicção. Quem age assim se guia pela vaidade, pelo ego. Querer contribuir para tornar nosso ambiente melhor envolve justamente uma abdicação do orgulho para fazer aquilo que é necessário.

Mas é possível mudar a opinião das pessoas com diálogo? Sim, é possível. Já contribui para a mudança da opinião de várias pessoas que (ainda) pensam muito diferente de mim, e só pude fazê-lo porque tenho a paciência de repetir e explicar o que sei quantas vezes for necessário. Se você acredita que a sua manifestação individual ou coletiva é capaz de influenciar mudança no mundo (e caso contrário você nem se manifestaria), então você deve ser capaz de entender que uma manifestação “errada” pode influenciá-lo negativamente. Aquele “fascista” que você xingou pode ser o pobre que você pretende defender; ou pode ser só um sujeito de classe-média que, este sim vai influenciar o pobre que você pretende defender.

Meu apelo é para que vençam o orgulho. Sejam tolerantes e dialoguem. Se não for possível dialogar, ignore. É melhor não fazer nada do que dar uma impressão negativa para quem assiste. Façam isso não por um princípio moral, mas por uma questão estratégica, ou as consequências podem ser pesadas.


Publicado originalmente no JORNAL A PÁTRIA

Espiritualidade, Opinião, teologia

A empatia como compaixão

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[Por: José Neivaldo de Souza]

As coisas que nos custam mais são as que mais valorizamos. E nos custa muito mais dar do que receber. Michel de Montaigne

O tempo e as experiências, negativas e positivas, têm me ensinado que a “Empatia” é essencial para a paz interior. É um instinto de projeção, uma emoção. Faz-nos unir e fundir ao outro, ser humano, animal ou objeto. Em outras palavras, nos colocamos no lugar do outro e nos comunicamos com ele.

Porém, minha ideia, diferente de alguns autores que veem só lado amoroso desta comunicação, vai em direção ao seu duplo caminho, à sua contradição. Ela pode gerar compaixão e, ao mesmo tempo, indiferença, antipatia, inveja. Eis o verso e o reverso da mesma moeda: ou nos enxergamos com os olhos do outro e isso nos provoca a mudanças ou nos vemos refletidos nos olhos dele e isso para nós pouco importa; ou o rosto alheio nos ajuda a enxergar o que não percebemos, ou projetamos nele o que gostaríamos que ele fosse: nossa extensão. Assim, a Empatia pode nos levar à admiração, ao cuidado e à compaixão, como também pode nos ejetar no preconceito, na inveja e na indiferença em relação ao sofrimento alheio. No primeiro momento quero pensar a Empatia enquanto compaixão e o assunto sobre a indiferença fica para outra semana.

A Empatia como compaixão. Edith Stein, filósofa judia, convertida à fé cristã, produziu em textos o que viveu na Alemanha nazista. Simpática ao amor de Cristo, procurou vivenciar a compaixão, mas experimentou a antipatia, o ódio e o preconceito de seus detratores, sendo perseguida, torturada e morta numa câmara de gás em Auschwitz. Para ela, a Empatia é uma vivência fundamental na formação da pessoa humana, porém deve ser direcionada à compaixão.

Rubem Alves, em tom poético, dizia que a compaixão nos faz ter vontade de abraçar e sentir o que a outro sente. Enxergar no outro, o que eu gostaria que enxergassem em mim, não é fácil. É preciso exercitar, treinar muito. Adélia Prado diz que viver de mal com o mundo é muito fácil, faz parte de nossa natureza, difícil é amar, envolver a alma, cuidar da vida. Numa perspectiva psicanalítica, é a luta que o Eros, pulsão de vida, trava contra o Tânatos, pulsão de morte.

A palavra compaixão quer dizer: sentir “com” o outro o que ele “sente”. Viver no mesmo sentimento. Não é melhor cultivarmos ternura, solidariedade em relação ao ser humano, aos animais e à natureza? Para Dalai Lama, o estado de serenidade das pessoas depende deste sentimento. O líder budista observa que a falta de compaixão abre as portas para os crimes. Concordo!

Jesus Cristo ensinou e viveu esta serenidade em meio à perseguição. Levado ao tribunal e condenado como culpado, pelos criminosos, se colocou no lugar das pessoas aflitas e desamparadas e as via como “ovelhas sem pastor”, perdidas, sem encontrar um caminho. Se resumissem o ensinamento de Jesus talvez diriam: “saia do seu lugar e coloque-se no lugar dos que sofrem. Procure uma oportunidade para a salvação de ambos e da humanidade. Este é o caminho”.